Con solo tres mujeres restantes, los Akuntsu fueron diezmados por una expropiación respaldada por el gobierno en la Amazonía.
Pugapia y sus hijas Aiga y Babawru vivieron durante años como las únicas sobrevivientes de los Akuntsu, un pueblo indígena casi aniquilado por un impulso gubernamental para desarrollar partes de la selva amazónica. Mientras envejecían sin un descendiente que continuara su linaje, muchos pensaban que los Akuntsu desaparecerían con la muerte de las mujeres.
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Eso cambió en diciembre, cuando Babawru, la menor de las tres y en sus cuarenta años, dio a luz a un niño. La llegada de Akyp trajo esperanza no solo para la línea Akuntsu sino también para los esfuerzos que buscan proteger la igualmente frágil selva.
“Este niño simboliza no solo la resistencia del pueblo Akuntsu, sino que también es una fuente de esperanza para los pueblos indígenas,” afirma Joenia Wapichana, presidenta del organismo brasileño de protección indígena Funai. “Él representa la importancia crucial del reconocimiento, la protección y la gestión de estas tierras.”
La protección de los territorios indígenas es considerada una de las formas más efectivas de frenar la deforestación en la Amazonía, la selva tropical más grande del mundo y un regulador clave del clima global.
Los expertos advierten que la continua pérdida forestal podría acelerar el calentamiento global. Un análisis de 2022 por MapBiomas, una red de ONG que monitorea el uso de la tierra, reveló que los territorios indígenas en Brasil han perdido solo el 1% de su vegetación nativa en tres décadas, en contraste con el 20% en tierras privadas a nivel nacional.
En el estado de Rondonia, donde habitan los Akuntsu, aproximadamente el 40% del bosque nativo ha sido talado, y lo que permanece intacto se encuentra principalmente dentro de áreas conservacionistas e indígenas. La tierra de los Akuntsu destaca en imágenes satelitales como una isla de bosque rodeada por pastizales para ganado y campos de soja y maíz.
En los años 80, un impulso agrícola provocó ataques en Rondonia
La deforestación en Rondonia tiene su origen en un proyecto gubernamental para ocupar la selva durante el régimen militar brasileño en los años 70. Paralelamente, un programa de infraestructura financiado parcialmente por el Banco Mundial fomentó la migración interna hacia la Amazonía, incluyendo la pavimentación de una carretera que atravesó el estado.
En la década de 1980, la población de Rondonia más que se duplicó, según datos censales. Los colonos recibieron promesas de títulos de propiedad si despejaban la selva para la agricultura, enfrentando la pérdida de derechos si había presencia de pueblos indígenas, lo que alimentó ataques violentos de mercenarios contra grupos como los Akuntsu.
Funai estableció el primer contacto con los Akuntsu en 1995, encontrando siete sobrevivientes. Los expertos estiman que su número era cercano a 20 una década antes, cuando fueron atacados por ganaderos que querían ocupar la zona. Los agentes de Funai encontraron pruebas del asalto y, al contactar a los Akuntsu, los sobrevivientes narraron lo ocurrido. Algunos aún tenían heridas de bala.
El último hombre Akuntsu falleció en 2017. Desde entonces, Babawru vivió con su madre, Pugapia, y su hermana Aiga. Las edades exactas de las mujeres son inciertas, y han preferido permanecer aisladas del mundo no indígena, mostrando escaso interés en él.
En 2006, Funai otorgó protección territorial a los Akuntsu, estableciendo la Tierra Indígena Rio Omere, compartida desde entonces con el pueblo Kanoe. Ambos grupos, antes enemigos, comenzaron a mantener contacto, generalmente mediado por funcionarios. La relación es compleja, incluyendo cooperación, diferencias culturales y barreras idiomáticas.
La agencia Funai no respondió a la solicitud de una entrevista facilitada con las mujeres hecha por Associated Press.
Amanda Villa, antropóloga del Observatorio de Pueblos Aislados, explica que las mujeres Akuntsu dependen de los hombres Kanoe para labores consideradas masculinas, como la caza y la limpieza de tierras. Además, los pueblos han intercambiado conocimientos espirituales: por ejemplo, el actual líder espiritual Kanoe aprendió del difunto patriarca Akuntsu.
Sin embargo, el acontecimiento más significativo para el futuro de los Akuntsu ocurrió el año pasado, cuando Babawru quedó embarazada de un hombre Kanoe.
La lingüista Carolina Aragon es la única persona externa capaz de comunicarse con las tres mujeres, luego de años estudiando y documentando su idioma. Colabora estrechamente con Funai, traduciendo conversaciones casi a diario mediante videollamadas. También estuvo con Babawru durante su parto, brindándole apoyo remoto, y acompañándola en una ecografía que confirmó el embarazo.
Aragon relata que Babawru quedó sorprendida con la noticia. “Dijo, ‘¿Cómo puedo estar embarazada?’” recuerda la lingüista. Babawru siempre había tomado precauciones para evitar un embarazo.
El colapso social condicionó las decisiones de los Akuntsu
Las mujeres Akuntsu que sobreviven decidieron no convertirse en madres. Esta decisión no solo respondía a la ausencia de otros hombres en su comunidad, sino también a la percepción de que su entorno estaba desorganizado — unas condiciones que consideraban inadecuadas para criar a un niño.
“Esta resolución se puede vincular directamente al contexto violento que experimentaron,” explica Villa, la antropóloga. “Tienen una visión bastante pesimista de su realidad.”
Los Akuntsu creían que no podían traer nueva vida en un mundo sin hombres Akuntsu, quienes además de asumir responsabilidades masculinas, como la caza y el chamanismo, también transmitían esos conocimientos al grupo.
“La ruptura de las relaciones sociales tras el genocidio marcó sus vidas, profundizándose con el tiempo. Esto llevó a reflexionar — y revaluar — el futuro,” comenta Aragon. “Pero el futuro puede sorprender. Un niño nació.”
Aragon sostiene que las mujeres están iniciando un “nuevo capítulo”, optando por aceptar al niño y adaptar sus tradiciones con el respaldo de los Kanoe y Funai. Villa destaca que el hecho de que el recién nacido sea varón abre la posibilidad de recuperar roles masculinos, como el de cazador.
Quienes han trabajado durante años con estas mujeres entendían que la protección del territorio dependía de la continuidad del pueblo Akuntsu. Intentaron evitar un desenlace similar al de Tanaru, un hombre indígena descubierto tras vivir solo y sin contacto durante décadas.
Tras su hallazgo, las autoridades enfrentaron dificultades para proteger el territorio de Tanaru. Después de su muerte en 2022, grupos no indígenas comenzaron a reclamar la tierra. A finales del año pasado, el gobierno federal aseguró finalmente el área, convirtiéndola en una unidad de conservación protegida.
Wapichana, de Funai, afirma que el niño de Babawru “es una esperanza de que esta nueva generación incluya a una persona indígena, un Akuntsu, garantizando la continuidad de este pueblo.”
Mediante un trabajo minucioso durante años, Funai logró la protección territorial para los Akuntsu y fomentó el vínculo entre ellos y los Kanoe. La agencia también facilitó apoyo espiritual a través de un chamán aliado, brindando a las mujeres la seguridad de traer una nueva vida luego de décadas de miedo y pérdida.
Los Akuntsu mantienen lazos emocionales profundos con la selva y las aves. Ahora, esa conexión se fortalece con la entrada de una nueva vida humana en su entorno.
“¿Qué tipo de relación tendrá este niño con su propio territorio?” pregunta Aragon. “Espero que sea la mejor, porque allí tiene todo lo que necesita.”