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- Autor, Miriam Frankel
- Título del autor, BBC Future
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- Tiempo de lectura: 9 min
Era una tarde calurosa en un pequeño pueblo cercano a Calcuta, India, con los adultos dormidos. Mi prima y yo estábamos sentadas en el suelo, comiendo arroz inflado con aceite de mostaza cuando ella se volvió hacia mí y preguntó: «¿Es verdad que en Suecia comen vaca y cerdo?».
Tenía cerca de 10 años entonces y respondí con un asentimiento tímido. «¿Entonces también comen perros y gatos?», inquirió. Su pregunta tenía sentido: si pueden comer mamíferos de cuatro patas, ¿por qué no otros?
Aunque nací y crecí en Suecia, con madre india, jamás lo había pensado: en aquellos tiempos, el vegetarianismo era poco frecuente, sobre todo en Europa, y los niños suecos veían a las vacas como alimento natural.
En cambio, mi prima era una amante de los animales, dedicada a rescatar aquellos que percibía en peligro y no consumía carne.
Mis visitas a India estuvieron repletas de experiencias similares que me hicieron comprender cómo la cultura influye en nuestras ideas, emociones y comportamientos.
Si hubiera crecido en India, ¿tendría una moral distinta? ¿Situación humorística diferente? ¿Sueños, intereses y metas otros? ¿Sería la misma persona?
Estas interrogantes han sido objeto de reflexión para científicos y filósofos durante siglos, y actualmente una nueva disciplina, la Psicología Intercultural, comienza a investigar posibles respuestas.
Naturaleza versus crianza
En cierto sentido, el ADN de cada individuo es único y su estructura básica (a nivel general) permanece inalterada sin importar el lugar donde se encuentre.
Sin embargo, el ADN por sí solo no determina quiénes somos, declara Ziada Ayorech, genetista psiquiátrica de la Universidad de Oslo, Noruega. Originaria de Uganda, Ayorech se mudó a Canadá a los tres años, residió gran parte de su vida en Reino Unido y hace unos años se trasladó a Noruega.
«Pensando en los sitios donde he vivido y cómo han moldeado mi perspectiva, creo intuitivamente que esto ha dejado una huella significativa», comenta Ayorech.
Para entender esto, los científicos suelen analizar estudios de gemelos idénticos, que comparten casi el mismo ADN, y gemelos fraternos, que comparten en promedio la mitad de su genoma.
Así, si los gemelos idénticos exhiben mayor coincidencia en algún rasgo que los no idénticos, se deduce que dicho rasgo está determinado en mayor medida por la genética que por el entorno.
Un análisis exhaustivo realizado en 2015, que abarcó casi 50 años de estudios sobre 17.000 rasgos en 14 millones de gemelos globalmente, incluyendo aspectos desde educación y creencias políticas hasta trastornos psiquiátricos, concluyó que la genética explica, en promedio, únicamente el 50% de las diferencias observadas.
«Es la interacción entre naturaleza y crianza la que nos define y moldea nuestras creencias y culturas», sostiene Ayorech. «Por ende, esa combinación no podría replicarse igual en otro entorno».
Claro está, el entorno tiene mayor influencia en ciertos rasgos que en otros. Las investigaciones muestran que el coeficiente intelectual es, en promedio, más del 50% hereditario, con la particularidad de que la genética tiene un rol más destacado en etapas avanzadas de la vida que en la infancia.
Por su parte, los rasgos de personalidad tienen un componente hereditario alrededor del 40%, lo que indica una influencia ambiental más marcada (esto no implica que el 40% de la extroversión de un individuo sea genética, sino que el 40% de las diferencias en extroversión en una población dependen de la genética).
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Aunque Ayorech se considera extrovertida, comenta que en Noruega son menos comunes las expresiones extrovertidas con las que está familiarizada. Por ejemplo, es menos frecuente iniciar conversaciones espontáneas con desconocidos en las calles de Oslo. Esto ha modificado su comportamiento, afirma.
«Si comparo cómo vivo aquí en Noruega con mi vida en Reino Unido, puedo decir que ahora soy menos extrovertida», asegura Ayorech. Sin embargo, debido a su genética, es improbable que pierda por completo esa faceta.
De manera inconsciente, sigue buscando actividades que fomentan interacciones espontáneas, añade Ayorech. «Tendemos a elegir entornos que coinciden con nuestros rasgos genéticos».
Con el tiempo, esta combinación también moldea el cerebro, permitiendo el desarrollo individual. Las conexiones neuronales se crean y fortalecen a medida que se integran nuevas experiencias, según Ching-Yu Huang, psicóloga intercultural de la Universidad Nacional de Taiwán. Para ella, la cultura es un «elemento absolutamente clave» en la persona que llegamos a ser.
«Si hubieras crecido en Taiwán, serías una persona distinta», afirma con convicción. «El cerebro que tienes ahora sería muy diferente si hubieras nacido y crecido en Taiwán, aun con el mismo ADN».
«Cuando en Roma»: psicología intercultural
Vivian Vignoles, psicóloga intercultural de la Universidad de Sussex, coincide: «Creo que la gente tiende a sobrevalorar la genética», afirma. «Independientemente de tus genes, necesitas un ambiente concreto para que se manifiesten».
Aunque a día de hoy se acepta que la cultura influye en la percepción que una persona tiene de sí misma, esta idea sorprendió a algunos psicólogos a mediados del siglo XX, apunta Vignoles.
Durante décadas, muchos científicos asumieron que la psicología humana era universal y que los resultados obtenidos en estudios realizados en EE.UU. y Europa serían aplicables globalmente.
No obstante, tras estudiar y comparar la psicología en otras regiones, Vignoles y colegas concluyeron que no es así.
Por ejemplo, los experimentos indican que las personas en Occidente tienden a ser más individualistas, definiéndose más en función de rasgos personales, como ser gracioso, inteligente o amable. En contraste, en Japón predominan las culturas colectivistas, donde la identidad se basa en roles sociales, como ser padre o estudiante.
Un estudio que comparó escáneres cerebrales reveló que los occidentales activaban la región cerebral asociada con la autoconciencia al pensar en sí mismos, mientras que los participantes chinos lo hacían también al pensar en sus madres.
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En estudios similares, Huang y su equipo compararon cómo hijos de inmigrantes chinos en Inglaterra (provenientes de distintas áreas de China, Hong Kong, Taiwán, Vietnam y Malasia) percibían la autoridad frente a niños ingleses no inmigrantes y niños taiwaneses criados íntegramente en Taiwán.
Aunque todos los niños tenían similar propensión a obedecer a sus padres, los taiwaneses eran más propensos a hacerlo incluso tras mostrarse inicialmente reticentes, comparados con los inmigrantes chinos criados en Reino Unido.
Huang sostiene que probablemente esto se deba a que las culturas taiwanesa y china valoran la obediencia y el respeto filial, mientras que las familias emigradas a Reino Unido se vieron influidas por la cultura británica, que tiende a fomentar un individualismo mayor.
¿El yo es estable o adaptable?
Un estudio de 2022 que comparó rasgos de personalidad en 22 países encontró que poblaciones de países con culturas que priorizan la autodisciplina —como Albania, India, Alemania, Francia, Hong Kong y China— puntuaron más alto en responsabilidad y organización.
Mientras tanto, países con culturas más flexibles, igualitarias e individualistas —como Canadá, Nueva Zelanda, Sudáfrica, Australia, Reino Unido, Irlanda, Noruega y Filipinas— mostraron niveles superiores de afabilidad y apertura a nuevas experiencias.
Investigadores han identificado recientemente que las culturas occidentales suelen tener una visión monumentalista del yo, considerándolo como algo sólido e inmutable, semejante a un monumento, sostiene Vignoles.
Por otro lado, las culturas flexibles típicas del Este asiático entienden el yo como algo más moldeable.
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Otra diferencia cultural radica en el grado en que las personas perciben el contexto. Un estudio pidió a participantes describir escenas submarinas y reveló que occidentales se centraban más en objetos individuales, mientras que japoneses prestaban más atención al contexto, como el color del agua o la relación entre los objetos.
«Hay evidencia que indica que en culturas occidentales, especialmente en EE.UU., las personas tienden a atribuir el comportamiento a características personales más que a la situación», afirma Vignoles.
Por ejemplo, en la sala de espera de un dentista, un occidental puede interpretar que alguien parece ansioso por naturaleza, en lugar de estar nervioso por una extracción dental específica, añade.
No obstante, estos resultados deben ser valorados con cautela, explica, porque es muy complejo separar las influencias del comportamiento, personalidad, cultura y otros factores, y aún queda mucho por investigar en esta área.
Por ejemplo, un número creciente de estudios sugiere que la distinción binaria entre individualismo occidental y colectivismo oriental es «demasiado simplista», señala Vignoles, y que el colectivismo visto en muchos de estos estudios puede estar más relacionado con el nivel de desarrollo económico que con la cultura.
Además, las mediciones de individualismo en un país pueden pasar por alto diferencias significativas entre grupos o individuos dentro de esa nación.
Asimismo, muchos estudios en esta área se basan en respuestas autodeclaradas, que no siempre son fiables, más que en pruebas objetivas estandarizadas.
La perspectiva filosófica sobre el enigma
Tal vez la pregunta sobre si seríamos la misma persona en una cultura distinta sea, en esencia, una cuestión filosófica que cuestiona el concepto del yo.
Una encuesta en línea de 2020 entre filósofos anglófonos mostró que el 19% respaldaba la idea de que cada individuo es un animal particular, producto de un espermatozoide y un óvulo específicos, y que no son los pensamientos, emociones o recuerdos lo que lo define.
«Desde esta óptica, aunque tus recuerdos desaparecieran, seguirías siendo la misma persona», explica Philip Goff, filósofo de la Universidad de Durham.
Del mismo modo, aproximadamente el 14% apoyaba teorías que sostienen que el yo no es biológico, sino que reside en algo parecido a un alma, elemento que nos hace ser quienes somos, independientemente de dónde crezcamos.
De hecho, estudios indican que muchas personas creen en un «yo verdadero» que es fundamentalmente moralmente bueno, y que esto no debería variar según su localización.
Sin embargo, otros filósofos defienden que el entorno también configura la identidad esencial de un individuo, una teoría conocida como constructivismo social.
Incluso la política parece influir. En un experimento, se pidió a personas con diferentes ideologías que juzgaran la moralidad de un hombre cristiano atraído por otros hombres.
Liberales opinaron que el hombre actuaba conforme a su verdadero yo, mientras que conservadores pensaron que contravenía su verdadero yo cristiano.
Goff sostiene que existe una «unidad fundamental» de células y partículas —y que la consciencia está inherentemente integrada en esta estructura— que nos define como personas, sin importar el lugar de crecimiento. No obstante, este yo probablemente evolucione con el tiempo y el desarrollo.
«Estos son tan solo conceptos humanos sobre lo que es una ‘persona’ o un ‘yo’», dice Goff. Probablemente no exista una respuesta definitiva sobre si «esa persona en un contexto muy distinto sería yo o no».
Quienes han crecido en múltiples culturas suelen afirmar que los humanos son en gran medida producto de su entorno social.
Aunque no es posible saber con exactitud quién habría sido la persona si hubiera vivido toda su vida en aquel pueblo en las afueras de Calcuta, es bastante probable que existan algunas señales claras.
Este artículo apareció en BBC Future. Puedes leer la versión original en inglés aquí.