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Información del artículo
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- Autor, Nick Levine
- Título del autor, BBC News
- Fecha de publicación 28 junio 2026
- Tiempo de lectura: 8 min
Sebastián, un legionario romano asesinado por mantener su fe cristiana, se ha convertido en un emblema para hombres homosexuales durante varios siglos, desde figuras como Oscar Wilde hasta Keith Haring. Aquí se explica por qué.
El concepto de "icono gay", cargado de sentido y emoción, suele atribuirse a divas como Judy Garland (quien atravesó numerosas adversidades), Cher (con su estilo llamativo) y Madonna (incesante en su carrera).
Al morir la cantante británica Dusty Springfield en 1999, su colega Neil Tennant de Pet Shop Boys fue preguntado acerca del motivo por el que su amiga y colaboradora era considerada "un icono gay". En una entrevista de 2024, Tennant respondió con tono crítico: "Llamarla icono gay es solo reducirla a un asunto marginal. Es decir: ‘Interesa únicamente al público gay’".
No obstante, a pesar de que Tennant acertaba respecto a Springfield, lograr el reconocimiento como "icono gay" también puede representar un motivo de celebración y desafío.
Y esta es, sin lugar a dudas, la situación de San Sebastián, un legionario romano que fue asesinado por sus convicciones religiosas en el año 288 d.C., durante la persecución prolongada contra cristianos llevada a cabo por el emperador Diocleciano.
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Sebastián es honrado como santo tanto en la Iglesia católica como en la ortodoxa oriental, dos instituciones que desde hace mucho tiempo propagan la leyenda que dice que fue asesinado a golpes luego de reprochar al emperador Diocleciano por sus creencias paganas consideradas "pecaminosas".
Sin embargo, un ataque previo contra Sebastián, ejecutado por los agentes del emperador, en el que fue atado a un árbol y acribillado a flechazos, ha transformado a este mártir misterioso en una constante fuente de inspiración para notables artistas; por ejemplo, la National Gallery de Londres conserva al menos 14 representaciones de Sebastián, que además se han convertido en un símbolo perpetuo del deseo homosexual.
Personaje de culto
La consolidación de Sebastián como ícono gay se sitúa en el Renacimiento, un período de profunda evolución cultural entre los siglos XIV y XVII, cuando destacados artistas como Guido Reni, El Greco y Sandro Botticelli plasmaron su cuerpo traspasado por flechas con un sutil trasfondo homoerótico.
Daniel Fountain, profesor de Historia del Arte y Cultura Visual en la Universidad de Exeter, manifiesta a BBC News que los expertos en arte suelen interpretar esas flechas como símbolos fálicos que aluden a la penetración sexual y la homosexualidad.
Clare Barlow, directora del Museo de Historia del Pueblo y curadora de la muestra "Arte británico queer 1861-1967" en la Tate Britain en 2017, sostiene que las flechas adquieren una significativa carga psicosexual en muchas de estas obras, independientemente de la intención original del artista.
"Además, que Sebastián aparezca usualmente como un joven sumamente atractivo solo intensifica su fascinación", añade.
Durante el Renacimiento, en una era con menor aceptación hacia la homosexualidad, las pinturas del cuerpo esbelto y deseable de Sebastián se volvieron populares, mostrando una doble ambigüedad cautivadora.
Al igual que el emblemático David de Miguel Ángel, que definió un canon de belleza masculina esculpido en mármol, los retratos de este santo bello y perseguido funcionaron como un medio aceptable para expresar deseo gay masculino.
Sin embargo, Barlow remarca que "frecuentemente resulta difícil discernir si esa era la intención explícita de cierto artista o si fue una interpretación elaborada por un público ansioso por representarse".
En ocasiones, tal vez se trate de una combinación de ambos factores.
Con el paso del tiempo, Sebastián se transformó, en términos actuales, en una referencia queer con alto nivel de reconocimiento.
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Según Holly James Johnston, escritora, intérprete y educadora que homenajeó a Sebastián con una performance de escultura viviente en 2025 en la Colección Wallace de Londres, el "culto a San Sebastián alcanzó su cima" a fines del siglo XIX, cuando intelectuales destacados como Oscar Wilde, el ensayista inglés Walter Pater y el autor francés Marc-André Raffalovich expresaban su afinidad hacia él, mostrando pistas sobre su orientación sexual.
Raffalovich escribió de manera extensa sobre la homosexualidad, un tema prohibido en esa época, pero tuvo problemas para equilibrar sus deseos homosexuales con sus creencias religiosas. Al ingresar en una orden católica en 1896, tomó el nombre de Hermano Sebastián en honor a su santo predilecto.
"San Sebastián se convirtió en parte de un código secreto para las personas homosexuales de aquel tiempo", comenta Johnston. "Para los hombres cultos, representaba una forma de compartir y expresar sus deseos homosexuales mediante un icono reconocible inmediatamente para otros homosexuales".
Lo que representa
"Casi siempre se le retrata en contrapposto —una técnica en la que el cuerpo humano descansa su peso principal en una pierna— mostrando una ligera flexión de la pierna y una caída corporal elegante. Su mirada se dirige al cielo, con una expresión que puede interpretarse como súplica o inclusive deseo", comenta Dominic Johnson, profesor de Historia del Arte en la Universidad Queen Mary.
El profundo simbolismo de las flechas en las pinturas se intensifica aún más cuando se combina con la aparente expresión de éxtasis sexual que se refleja en el rostro de Sebastián.
"En la obra de El Greco, El martirio de San Sebastián, parece incluso que el taparrabos del santo está a punto de caer", añade Johnston.
Por ello, Daniel Fountain sugiere que Sebastián podría interpretarse como una encarnación histórica de las prácticas modernas de BDSM (acrónimo de esclavitud, disciplina, dominación y sumisión). Aunque no están restringidas exclusivamente a comunidades LGBTQ+, estas prácticas tienen mayor visibilidad en ciertas subculturas queer.
El sufrimiento emocional de Sebastián también invita a proyecciones personales. Johnson señala que su historia puede atraer particularmente a quienes adoptan una visión "nihilista" o "romántica y trágica" de la homosexualidad, especialmente en épocas de menor aceptación.
"Fue alguien que intentó ocultar su identidad — un cristiano — antes de ser marginado y perseguido por sus creencias", afirma Fountain. "Muchos artistas queer se han sentido identificados con esta narrativa de exclusión y rechazo".
Entre ellos se encontraba Oscar Wilde, quien usó el seudónimo Sebastian Melmoth durante sus últimos años en París, tras haber sido encarcelado por mantener relaciones homosexuales en 1895.
Asimismo, en la posguerra japonesa, el controvertido escritor Yukio Mishima confesó que un famoso retrato de Sebastián despertó su sexualidad y posó imitando la postura de mártir atravesado por flechas en una serie de fotografías emblemáticas.
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Su impacto en los siglos XX y XXI
El estatus de icono gay de Sebastián ha permanecido brillante desde los disturbios de Stonewall en Nueva York en 1969, que marcaron el inicio del movimiento contemporáneo por los derechos LGBTQ+.
En 1976, el creador influyente, cineasta y activista gay Derek Jarman le rindió tributo en la película Sebastiane, famosa por su mostración sin tapujos del desnudo masculino y su positiva representación de la sexualidad gay.
El filme narra cómo Sebastián (Leonardo Treviglio) despierta el deseo de su oficial superior (Barney James), que finalmente lo asesina, mientras dos soldados amantes disfrutan de una relación afectiva.
"Es un filme significativo, en parte por la polémica que generó, especialmente al emitirse en la televisión pública británica en 1985", explica Dominic Johnson. "Pero también porque es una obra hermosa, reflexiva y provocadora sobre el deseo y los hombres homosexuales".
Johnston opina que la película de Jarman, tierna y erótica, "ayudó a revelar" el estatus semioculto de Sebastián como icono gay. Barlow sostiene que Jarman aprovechó el "subtexto homoerótico" presente en diversas obras renacentistas y lo "amplificó al máximo".
La compleja y profunda imagen de Sebastián como icono gay ha demostrado flexibilidad. Durante la crisis del VIH en los 80 y 90, artistas contemporáneos como Keith Haring y David Wojnarowicz, quienes murieron a causa de la enfermedad, lo utilizaron como referencia visual.
En la Edad Media, Sebastián era considerado un santo protector contra la peste, quizás gracias a la capacidad de Irene, la mujer que lo ayudó tras su primer ataque y que fue canonizada, de curar sus heridas de flecha.
"Existen claras similitudes con su recepción en los años 80, durante una pandemia distinta, cuando las representaciones de Sebastián lo mostraban como un patrón de la homosexualidad, la enfermedad y la resistencia", señala Fountain.
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En la actualidad, Sebastián continúa siendo fuente de inspiración para artistas y performers LGBTQ+.
En 2022, durante una exhibición grupal en la Residence Gallery de Londres inspirada en Britney Spears, el artista multidisciplinario Gray Wielebinski creó una instalación que evocaba el látigo que Spears empleó en su gira mundial de 2009, la pitón viva con la que actuó en los MTV Video Music Awards de 2001, y las emblemáticas flechas de Sebastián.
Este creador, originario de Dallas, estableció una analogía entre la persecución sufrida por Sebastián y la forma en que Spears, un icono gay actual, ha sido blanco de ataques como consecuencia de su enorme fama.
"Hay una profunda sabiduría en la mirada de Sebastián (en muchas de sus representaciones), así como una elegancia y dignidad en su postura", declaró Wielebinski a la BBC. "Quise otorgar a Britney esa misma elegancia y algo más de control sobre su destino".
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Tras siglos siendo retratado por artistas y admirado por pensadores queer, el estatus de San Sebastián como icono gay es hoy día tan complejo como indudable. En la actualidad, su percepción no tiene nada de marginal; esta figura histórica, de la que apenas se conoce, se ha convertido en una fuente constante de energía y creatividad.
Mientras las personas queer puedan verse reflejadas en su imagen, su legado seguirá creciendo y desarrollándose de formas fascinantes.