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Información del artículo
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- Autor, Hesam Mahjoubi
- Título del autor, Periodista
- Fecha de publicación 4 junio 2026
- Tiempo de lectura: 11 min
Marjane Satrapi, escritora y directora franco-iraní fallecida en París a los 56 años, fue una figura clave que documentó la realidad de las mujeres bajo las limitaciones políticas y sociales del régimen iraní.
Se destacó como una de las pocas artistas que integraron la historia contemporánea de Irán en el arte mundial mediante una narración completamente íntima y personal.
Su autobiografía gráfica «Persépolis», que detallaba la represión durante la era del sha Pahlavi y los duros primeros años de la República Islámica, captó la atención global y le otorgó reconocimiento internacional.
Amigos citados por medios franceses indicaron que Satrapi murió cerca de un año después de la muerte de su esposo, Matteo Ripa, y algunos señalaron que falleció «de tristeza».
En un comunicado emitido el 4 de junio, el presidente francés Emmanuel Macron la definió como «una gran artista» que convirtió su infancia en «una leyenda universal».
Destacó que a través de «su mirada infantil, su humor, su bondad y sus demonios internos», Marjane creó «una escritora universal brillante en la que los lectores se reconocían».
Diversos artistas expresaron su reacción ante el fallecimiento de Satrapi.
El caricaturista francés Joann Sfar publicó en Instagram: «Cambiaste el mundo con tus cómics, aunque a ti no te importaran los cómics. He perdido a una hermana gemela».
Riad Sattouf, autor franco-sirio conocido por las memorias gráficas «El árabe del futuro», comentó: «Su trabajo abrió un camino que siguieron muchos; y especialmente yo».
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De Irán al exilio
Marjane Satrapi nació el 22 de noviembre de 1969 en Rasht, dentro de una familia con tendencia política de izquierda.
Su madre provenía de la estirpe del sha Naser al-Din Sah Kayar.
La política estaba profundamente arraigada en su linaje familiar y varios familiares fueron arrestados o perseguidos. Estas experiencias sobre el abuso estatal moldearon su conciencia política desde pequeña.
Su familia se mudó luego a Teherán, ciudad en la que ella creció. Tenía solo 9 años cuando estalló la Revolución iraní, y su juventud transcurrió bajo un régimen que intensificó las restricciones de las libertades individuales, particularmente hacia las mujeres y en cuanto a su vestimenta.
Anoosh, su tío y un miembro destacado del movimiento comunista iraní con quien mantenía un vínculo estrecho, fue ejecutado por sus opiniones políticas.
En 1983, a los 14 años y en medio del conflicto entre Irán e Irak, fue enviada a Viena, donde vivió su adolescencia bajo aislamiento social.
Terminada la educación secundaria, retornó a Irán en 1989 y estudió Comunicación Visual en la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Islámica Azad.
Tras un matrimonio infructuoso en Irán, emigró a Francia en 1994. Hasta 1997, se formó en ilustración en Estrasburgo antes de trasladarse a París, donde desarrolló su carrera en pintura y literatura infantil, además de colaborar con múltiples revistas y periódicos.
Durante este periodo, sus ilustraciones fueron publicadas en The New Yorker y The New York Times.
La publicación de Persépolis
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A inicios de los años 2000, Satrapi causó gran impacto con la publicación de su autobiografía gráfica «Persépolis», que narraba su infancia en la República Islámica y su dolorosa partida hacia Europa.
Con un estilo visual minimalista y páginas en blanco y negro, plasmó la complejidad social iraní y las repercusiones políticas y personales del ascenso del ayatolá Jomeini.
Como muchos iraníes, su familia había esperado el fin de la monarquía, pero luego se desilusionaron por el establecimiento del gobierno teocrático.
«Persépolis» muestra el cambio en las escuelas hacia normas islámicas, el carácter obligatorio del hiyab y cómo la vida cotidiana fue moldeada por la presión ideológica.
En declaraciones a medios franceses, recordó que a los 10 años ya se preparaba para ser prisionera política, una posibilidad que le parecía totalmente plausible y que ilustra el clima opresivo de su infancia.
Los relatos de torturas, arrestos y ejecuciones, que formaron parte de su realidad inicial, se volvieron temas esenciales de su trabajo artístico más relevante.
El conflicto entre Irán e Irak, que significó otro gran quiebre en su vida, tiene también un papel central en la obra.
La guerra convirtió los bombardeos aéreos en algo cotidiano y añadió violencia bélica a la ya existente violencia política estatal.
Sin embargo, Satrapi no presentó su historia únicamente como tragedia. La adolescencia también se retrata como un tiempo de rebeldía, experimentación musical y desafío.
Escuchaba música occidental a escondidas, vestía ropa prohibida y confrontaba constantemente a la policía moral. Esta resistencia diaria acabó siendo uno de los ejes persistentes de su obra.
En 2003, afirmó: «Esa imagen de la mujer vestida de negro —como un cuervo— y del hombre extremista con barba —lo que muestran en televisión— es lo que el gobierno permite que se vea. Pero Irán es una dictadura, y una dictadura no revela toda la verdad».
También manifestó su pesar por los estereotipos existentes sobre su país natal.
El primer tomo de «Persépolis» obtuvo el premio en el Festival Internacional del Cómic de Angulema en 2001.
Le siguieron otros tres volúmenes, y en 2007 la autora misma adaptó la obra al cine junto a Vincent Paronnaud. La película ganó dos premios César y el Gran Premio del Jurado en el Festival de Cannes ese año.
En esa ocasión, dijo: «Aunque esta película es universal, la dedico a todos los iraníes».
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Obra universal
Esta autobiografía gráfica, traducida a múltiples idiomas, permitió a millones comprender la Revolución iraní, la guerra Irán-Irak, el exilio y las complejidades de la identidad moderna desde el testimonio directo de alguien que vivió esos acontecimientos.
El libro fue reconocido con varios premios, como el galardón de la Feria del Libro de Fráncfort y el Premio Alex de la Asociación de Bibliotecas de EE.UU.
Algunos expertos atribuyen la popularidad de Satrapi a su habilidad para dar forma concreta a conceptos muy abstractos, dotando a su obra de un lenguaje universal que permitió a lectores de diferentes culturas conectar con «Persépolis» y con la vivencia de su narradora.
La crítica occidental elogió «Persépolis» por su humor sutil, su claridad, su expresividad —en texto e ilustración— y la representación honesta que Satrapi ofrece de la revolución y cultura iraníes desde los ojos de una joven observadora.
Su objetivo fue devolver humanidad a personajes que, en la percepción occidental, suelen ser reducidos a estereotipos; un propósito que mantuvo en su obra posterior.
No obstante, la proyección de «Persépolis» generó controversias.
En 2007, el Ministerio de Cultura y Orientación Islámica de Irán presentó una queja oficial ante la delegación cultural francesa en Teherán por la exhibición de la película en el Festival de Cannes.
La Fundación Cinematográfica Farabi calificó a «Persépolis» de obra «antiiraní», con la intención de influir negativamente en la opinión pública mundial contra la República Islámica.
También hubo protestas al transmitirse por el canal tunecino Nessma.
Sectores religiosos, políticos y usuarios en redes tacharon la película de «blasfema», especialmente por una secuencia en la que Dios aparece con forma humana, lo que fue interpretado como idolatría.
Otros libros y películas
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Después del éxito de «Persépolis», Satrapi lanzó otra novela gráfica, «Bordados», publicada en francés en 2003 y en inglés en 2005.
En 2004, publicó «Pollo con ciruelas», que fue premiado en el Festival de Angulema.
En 2011, adaptó esta obra al cine, dirigiendo la película protagonizada por Golshifteh Farahani.
«Pollo con ciruelas» narra la historia de Nasser Ali Khan, su querido târ —instrumento que en la película se convierte en un violín— y su amor por una mujer llamada Iran, ambientada en una época concreta de la historia iraní.
El músico, con predilección por el guiso de pollo con ciruelas, acaba sumido en depresión y se suicida.
En estos trabajos, Satrapi exploró la vida privada: las relaciones familiares, secretos y aspiraciones, demostrando que la política no solo está en las instituciones, sino también en las dinámicas humanas.
Paralelamente, Satrapi no quiso restringirse al contexto iraní. En 2019, dirigió la película Radioactive.
Este drama biográfico se centra en Marie Curie, pionera en radiactividad, recorriendo desde su juventud y encuentro con Pierre Curie hasta su descubrimiento del radio y polonio y la obtención de dos premios Nobel.
Además de sus logros científicos, el filme aborda los desafíos que enfrentó Curie como mujer científica en una sociedad dominada por hombres y las peligrosas consecuencias de sus hallazgos.
"Mujer, vida, libertad"
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Durante el movimiento Mujer, Vida, Libertad, surgido en Irán tras la muerte de Mahsa Amini, Satrapi volvió a ocupar un lugar destacado en el debate público.
En 2023 —un año después del inicio de las protestas— lanzó el libro gráfico «Mujer, Vida, Libertad», editado en francés y persa, en colaboración con más de veinte ilustradores iraníes y extranjeros.
El volumen expone los orígenes históricos y políticos del movimiento.
En la introducción, Satrapi escribió: «Este libro pretende reflejar lo que sucede en Irán y aclarar —con la máxima claridad para un público no iraní— los acontecimientos tanto pequeños como complejos que han ocurrido; es la historia de un movimiento activo y dinámico».
«La segunda intención es decirles a los iraníes que no están solos. A pesar de que los políticos globales solo piensen en sus intereses y no actúen en beneficio del pueblo iraní, la sociedad civil occidental los apoya. Prueba de ello es la colaboración excepcional de artistas occidentales en este proyecto. Para un creador, ¿qué es más valioso que el respaldo artístico?».
Satrapi definió a los manifestantes iraníes como «bellos e inspiradores» y agregó: «Lo que yo viví, ahora lo experimentan los jóvenes».
Además, destacó que una característica significativa de este periodo fue la presencia conjunta de mujeres y hombres en las protestas, la cual representa una esperanza.
A lo largo de los años, se consolidó como una voz feminista internacionalmente reconocida, aunque ella misma evitó las etiquetas. Su feminismo surgía de la experiencia vivida más que de teorías, insistiendo siempre en el derecho de las mujeres a tomar decisiones en su vida privada y profesional.
Reiteró que volver a Irán era inalcanzable en la práctica. Aunque este hecho implicaba un alto costo personal, subrayó que quienes protestan en las calles iraníes pagan un precio mucho mayor.
Exilio y activismo
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Además de su experiencia en Irán, el exilio fue determinante en la conformación de la identidad de Satrapi.
En una entrevista reproducida por Le Monde tras su fallecimiento, habló sinceramente sobre un periodo donde atravesó la indigencia.
Para ella, el exilio no solo representó libertad, sino también una profunda fractura. Esa dualidad entre libertad y pérdida fue un tema recurrente en su obra.
La tensión entre la nostalgia y la libertad marcó toda su existencia. Nunca rompió emocionalmente con Irán, pero tampoco estuvo dispuesta a sacrificar su libertad intelectual, ni siquiera por su país de acogida.
Aunque obtuvo la ciudadanía francesa en 2006, no dudó en expresar críticas abiertas hacia las políticas galas. Fue una de las pocas artistas iraníes que cuestionó tanto su cultura de origen como Occidente.
En 2024, rechazó la Legión de Honor —la máxima condecoración estatal francesa— citando la que llamó «política hipócrita» del gobierno francés en relación a Irán.
En su carta de rechazo, señaló supuestas incoherencias en la política francesa.
Expresó que mientras los hijos de la oligarquía iraní gobernante pueden vacacionar libremente en Francia, los jóvenes iraníes que luchan por la libertad no logran obtener visas turísticas.
Esta decisión la puso junto a otros renombrados intelectuales y artistas que rechazaron la Legión de Honor, como Jean-Paul Sartre, Annie Ernaux y Thomas Piketty.
Gran parte de su obra exploró la intersección entre la experiencia individual y la historia política, demostrando cómo la vida personal puede reflejar un periodo histórico completo.
Mediante su medio artístico elegido, exhibió que las novelas gráficas —aún poco consolidadas en Irán— pueden usarse como herramientas de memoria y resistencia contra la simplificación política.
Su legado se halla en la manera en que empleó relatos personales para cuestionar las visiones simplificadas de Irán y su gente.