Fuente de la imagen, Sakhi Trust
«El trabajo sexual ha tenido un impacto profundo en mí. Mi cuerpo está muy debilitado, y mentalmente estoy destruida».
Chandrika* inició su vida como trabajadora sexual tras participar en una ceremonia religiosa.
A los 15 años, la llevaron a un templo donde fue casada simbólicamente con una diosa.
«En ese momento, no entendía el propósito del ritual», relató a la BBC.
Ahora, Chandrika tiene casi 40 años y acumula cerca de dos décadas en la prostitución.
De prometida divina a trabajadora sexual
El estado de Karnataka, situado en el sur de India, está desarrollando un estudio para identificar a personas como Chandrika, quienes se convirtieron en trabajadoras sexuales tras ser introducidas en la tradición devadasi.
La tradición devadasi, conocida como las «esclavas de Dios», se originó en el sur de India hace más de mil años. En sus inicios, se desempeñaban como artistas en templos, destacándose en el canto y la danza. Sin embargo, con el tiempo, el sistema devadasi se transformó y empezó a parecerse a la prostitución legalizada.
Aunque en muchas partes de India las prohibiciones comenzaron en la era colonial, Karnataka no prohibió esta práctica hasta 1982. A pesar de ello, la tradición persiste hasta hoy.
Las devadasis que viven en comunidades rurales pueden tener parejas sentimentales y también atender clientes. Muchas migran a grandes ciudades como Bombay para laborar en burdeles.
Engañada para ingresar a la industria sexual
Después de la ceremonia de consagración en Belgaum, Chandrika volvió a su hogar y llevó una vida normal durante cuatro años. Posteriormente, una pariente la convenció para que viajara a la ciudad industrial de Sangli con la promesa de un empleo como empleada doméstica, pero la dejó en un burdel.
«Los primeros meses fueron realmente duros. Me sentía mal, no podía alimentarme ni dormir bien», rememora Chandrika. «Pensaba en escapar, pero poco a poco me resigné».
Con solo 19 años, poca escolaridad y escaso conocimiento del hindi o marathi hablados en Sangli, la situación fue aún más complicada para ella.
«Algunos clientes me agredieron físicamente, otros me insultaron verbalmente. Fue muy difícil soportarlo», continúa.
Entre sus clientes en el burdel había estudiantes universitarios, choferes, abogados y trabajadores manuales.
Chandrika conoció a su pareja, un camionero, durante su labor en Sangli.
Tuvieron una hija y un hijo juntos. Mientras Chandrika continuaba trabajando en el burdel, atendiendo entre 10 y 15 clientes diarios, su pareja cuidaba a los niños.
Luego del fallecimiento de su pareja en un accidente vial unos años después del nacimiento de su segundo hijo, ella regresó a Belgaum, desde donde habló con la BBC mediante un intérprete.
«Los hombres no vienen a nosotras buscando matrimonio»
Fuente de la imagen, Sakhi Trust
No todas las devadasis trabajan en burdeles y algunas ni siquiera se dedican al trabajo sexual.
Ankita y Shilpa, ambas de 23 años, son primas que residen en un pueblo del norte de Karnataka. Al igual que Chandrika, pertenecen a la casta dalit, un grupo que enfrenta una discriminación considerable en India.
Shilpa abandonó sus estudios tras un solo año y fue consagrada en 2022. Ankita cursó hasta aproximadamente los 15 años, y sus padres organizaron su ceremonia en 2023. Tras la muerte de su hermano, fue presionada para convertirse en devadasi.
«Mis padres me dijeron que querían consagrarme a las diosas. Me negué. Una semana después, dejaron de alimentarme», relata Ankita.
«Me sentí muy mal, pero lo acepté por el bienestar de mi familia. Me vestí como novia y me casé con la diosa».
Ankita muestra un collar de perlas blancas y cuentas rojas, símbolo de esta unión. Ni su madre ni su abuela fueron devadasis. La familia posee un terreno pequeño, pero no es suficiente para sustentarlos.
«Hay temor de que si nadie se consagra, la diosa nos maldecirá», comenta.
Las devadasis no pueden casarse legalmente, pero sí pueden tener parejas que estén casadas formalmente con otras mujeres.
Ankita ha rechazado todas las propuestas de los hombres y continúa trabajando como jornalera agrícola, ganando alrededor de 4 dólares diarios.
Fuente de la imagen, Sakhi Trust
La vida de Shilpa cambió inesperadamente. Tras su iniciación, comenzó una relación con un trabajador migrante.
«Se acercó a mí porque sabía que era devadasi», recuerda.
Como muchas mujeres devadasi, Shilpa convivía con su pareja en su hogar.
«Estuvo conmigo solo unos meses y me dejó embarazada. Me dio 3.000 rupias (US$35) en ese período. No mostró interés por mi embarazo y un día simplemente desapareció».
Shilpa tenía tres meses de gestación y se encontraba desorientada.
«Intenté localizarlo, pero su teléfono estaba apagado. Ni siquiera sé de dónde es originalmente».
No denunció la situación ante la policía.
«En nuestra cultura, los hombres no vienen a casarse con nosotras», explica.
Pobreza y abuso
Fuente de la imagen, Sakhi Trust
M. Bhagyalakshmi, directora de la ONG local Sakhi Trust, lleva más de 20 años colaborando con mujeres devadasi. Ella afirma que las iniciaciones siguen ocurriendo a pesar de estar prohibidas.
«Cada año logramos evitar que tres o cuatro niñas sean consagradas como devadasis. Sin embargo, la mayoría de las ceremonias se realizan de forma clandestina. Solo tomamos conocimiento cuando una joven queda embarazada o tiene un bebé», comenta.
Bhagyalakshmi señala que muchas mujeres carecen de servicios básicos, tienen poca alimentación adecuada o acceso a educación, y sienten demasiado miedo para pedir ayuda.
«Hemos encuestado a 10.000 devadasis en el distrito de Vijayanagara. He visto a numerosas mujeres discapacitadas, ciegas y otras vulnerables obligadas a entrar en este sistema. Casi el 70% no tenía hogar», reveló a la BBC.
Las parejas íntimas con frecuencia se niegan a utilizar preservativos, con lo cual surgen embarazos no planificados o se incrementa el riesgo de transmisión del VIH.
Bhagyalakshmi estima que cerca del 95% de las devadasis pertenecen a la casta dalit, mientras que el resto proviene de comunidades tribales.
A diferencia de épocas anteriores, las devadasis actuales no reciben apoyo económico ni ingresos por parte de los templos.
«El sistema devadasi es una forma pura de explotación», afirma con contundencia.
Poner fin a la tradición
Las devadasis, tanto las actuales como las retiradas, se reúnen en el templo Saundatti Yellamma de Belgaum para un festival anual, aunque las autoridades aseguran que no se realizan iniciaciones en dicho lugar.
«Ahora es un delito punible. Durante los festivales, colocamos carteles y entregamos folletos para advertir a la población sobre las medidas estrictas que se aplicarán», comenta Vishwas Vasant Vaidya.
Vaidya es miembro de la Asamblea Legislativa de Karnataka y también forma parte de la junta directiva del templo Yellamma. En una entrevista con la BBC, señaló que la cantidad de devadasis activas ha disminuido considerablemente.
«Actualmente, puede haber entre 50 y 60 devadasis en mi circunscripción», señala. «Nadie promueve la iniciación devadasi dentro del templo».
«Hemos logrado erradicar la tradición devadasi gracias a nuestras acciones firmes», afirma.
El censo reciente del gobierno de Karnataka, realizado en 2008, identificó a más de 46.000 devadasis en el estado.
«Deseo que esto termine»
Fuente de la imagen, Sakhi Trust
El dinero que obtuvo con el trabajo sexual le permitió a Chandrika escapar de la pobreza. Para proteger a sus hijos del estigma social, los envió a internados.
«Siempre estuve preocupada por mi hija», comenta Chandrika.
«Cuando tenía unos 16 años, la casé con un pariente para que no terminara siendo devadasi como yo. Actualmente vive con su esposo».
Actualmente, Chandrika trabaja con una ONG y se realiza pruebas de VIH regularmente.
«Estoy envejeciendo; en unos años no podré continuar en el trabajo sexual», afirma. Por eso, planea abrir una frutería.
Shilpa desea ofrecer una educación de calidad a su hija y siente rechazo hacia la tradición devadasi.
«Quiero que esto desaparezca. No voy a convertir a mi hija en devadasi. No deseo perpetuar este sistema», declara.
Ankita expresa su deseo de casarse y liberarse finalmente del collar de perlas.
*El nombre de Chandrika fue modificado para proteger su identidad.